Rédigé par Krishnamurti lui-même en 1980 à la demande de sa biographe Mary Lutyens

L’essence de l’enseignement de Krishnamurti se trouve dans sa déclaration de 1929, où il dit : « la Vérité est un pays sans chemin ». Nulle organisation, croyance, nul dogme, prêtre ou rituel, aucun savoir philosophique, aucune technique psychologique ne permet à l’homme de s’en approcher. Il doit la découvrir dans le miroir de la relation, par la compréhension du contenu de son propre esprit, par l’observation et non par l’analyse introspective ou la dissection mentale.

L’homme a édifié en lui une barrière de sécurité faite d’images - religieuses, politiques, personnelles. Elles prennent vie sous forme de symboles, d’idées et de croyances. Le poids de ces images opprime la pensée de l’homme, ses relations, sa vie de tous les jours. Ces images sont les racines de nos problèmes, car elles séparent l’homme de l’homme. Sa perception de la vie est pétrie de concepts arrêtés d’avance. Le contenu de cette conscience est toute son existence. Ce contenu est commun à toute l’humanité.

Un individu est un nom, une forme et la culture superficielle qu’il assimile de la tradition et de son environnement. La nature unique de l’homme ne réside pas dans cet aspect superficiel, mais dans une liberté totale à l’égard du contenu de sa conscience, laquelle est commune à tous les êtres humains.

La liberté n’est pas une réaction; la liberté n’est pas un choix. C’est la prétention de l’homme de se croire libre parce qu’il a le choix. La liberté est pure observation, non dirigée, sans crainte de punition, sans désir de récompense. La liberté n’a pas de motif ; la liberté n’est pas au bout de l’évolution de l’homme, mais se tient dans le premier pas de son existence. Par l’observation, on commence à découvrir le manque de liberté. La liberté se révèle dans l’attention vigilante et sans choix que l’on porte à son existence quotidienne et à ses activités.

La pensée est temps. La pensée est née de l’expérience et du savoir, qui sont inséparables du temps et du passé. Le temps est l’ennemi psychologique de l’homme. Notre action s’appuyant sur le savoir, et donc sur le temps, l’homme est en permanence l’esclave du passé.

La pensée étant toujours limitée, nous vivons constamment dans l’effort et le conflit. Il n’y a pas d’évolution psychologique.

Si l’homme perçoit le mouvement de ses propres pensées, il verra la scission entre le penseur et la pensée, l’observateur et l’observé, l’expérimentateur et l’expérience. Il découvrira que cette scission est une illusion. Alors ne demeure que la pure observation qui est vision directe, sans aucune ombre de passé ou de temps. Cette vision pénétrante et intemporelle produit une transformation radicale et profonde dans l’esprit.

La négation totale est l’essence du réel. Quand il y a négation de toutes les choses que la pensée a produites psychologiquement, alors seulement est l’amour, qui est compassion et intelligence.

Copyright ©1980 Krishnamurti Foundation Trust Ltd. Site de l’Association Culturelle Krishnamurti.

Krishnamurti (1895-1986) est l’un des hommes remarquables du 20ème siècle..
Penseur inclassable, il ne relève d'aucune religion spécifique et n’appartient ni à l'Orient, ni à l'Occident. Né en Inde du sud, et jusqu’à sa mort en Californie à l’âge de 91 ans, il rejettera le statut de gourou et s’adressera dans le monde entier à ses auditeurs, de personne à personne.
À la base de son enseignement est la conviction que les mutations fondamentales de la société ne peuvent aboutir qu'au prix d'une transformation de la conscience individuelle. Son message continue de marquer par sa profondeur et son intemporalité.

Dans notre époque difficile, d’incertitudes et de confusion, la parole de Krishnamurti fait sens. Elle est d’une grande modernité. C’est une parole d’urgence, radicale, révolutionnaire. Quelques décennies au plus pour échapper à la violence des conséquences de notre cécité ! Les solutions auxquelles l’homme d’aujourd’hui a recours (le retour aux dérives nationalistes et identitaires, aux croyances sectaires, à la division, à la démagogie) se sont de tout temps avérées impuissantes... Chacun sent bien que quelque chose nous échappe de notre histoire commune.
Chacun sent bien que quelque chose nous échappe de notre histoire commune.
Un nouveau mode d’être au monde est indispensable.
Un nouveau mode d’être au monde semble pourtant impensable.

« Est-il possible de susciter une révolution psychologique fondamentale ? Un changement profond, durable, irrévocable, une transformation ? »
Dans un entretien avec le physicien David Bohm, Krishnamurti dit aussi :
« Ceci est la vraie méditation, vous devez le ressentir, pas seulement comme l’énoncé verbal, c’est une réalité. Je suis le gardien de mon frère ».

En utilisant les documents d’archives filmés qui montrent Krishnamurti et nous permettent de l’entendre, le film veut retracer brièvement sa vie et nous aider à pénétrer l’une des pensées les plus fascinantes du XX° siècle.
À partir de cette parole « splendidement insoumise »*, le film rend simplement le souffle de son propos. Un film qui n’enferme pas dans un sens mais qui pourrait être une invitation au ravissement.
Dès le début, nous avons voulu que le film soit distribué en salle, et il le serra.

Le film, contemplatif mais aussi parcouru de plusieurs entretiens avec un scientifique, David Bohm, avec André Voisin (2 films pour l’ORTF, émission télévisée "Les Conteurs" (1970).

Il n’y a pas de mots pour dire l’espace méditatif. Tout juste peut-être des ponts, des passerelles, des croisements, entre plusieurs niveaux sonores et visuels. Un lien est tissé entre l’enseignement, les textes poétiques de Jiddu Krishnamurti, et les images filmées de la nature, des enfants et des hommes de ce monde. Film qui n’est pas l’apologie d’un homme, mais met en scène sa parole, en garde seulement la quintessence et permet d’entrer en familiarité avec elle.

Le film en deux versions, langue française et langue anglaise.

* Zéno Bianu : ‘Krishnamurti ou l’insoumission de l’esprit’

La forme cinématographique

Le film, dès son ouverture, offre un espace contemplatif, en écho à la parole de Krishnamurti.

La succession des plans habités par les paysages, les arbres, le feu, le ciel, l’océan, le vent, pourrait être assimilée au trajet d'un personnage, comme un fil conducteur qui traverse le film. La succession n’est pas une illustration des propos de cet homme, mais un kaléidoscope de correspondances. La beauté de ces images pourrait être une convocation à percevoir au delà de la raison’, la profondeur de l’enseignement.
Le vent parcourt tout le film, en perpétuelle mutation, de la bourrasque à la brise.

Le récit de la vie de Krishnamurti tient lieu de structure au film. Bien que succinct, il est entrecoupé de textes de « Journal » et « Dernier Journal », dits en voix off par Leïli Anvar, Mickael Lonsdale, Yann Boudot. Ces recueils poétiques sont les rares écrits de Krishnamurti.

Le parcours singulier de cet homme commence en l’Inde, son pays d’origine. Pour restituer « le parfum de l’Inde » nous avons filmé, le Gange à Bénarès, les pécheurs, dans la brume matinale, les femmes dans la campagne, au couchant, sur le chemin de Sarnath....
Au coeur de ce cheminement, viennent s’insérer des images réalistes sur le désordre, les désastres de notre époque, la misère, la détresse des hommes ; approche pudique, sans voyeurisme, en résonance à la parole troublante de Krishnamurti sur la souffrance de l’humanité.
Dans la continuité, à partir d’images d’archives, il parle de la souffrance. Puis succèdent neiges, traversées de cris d'oiseaux et lumière froide de l'hiver. La séquence sur la souffrance est le point d’orgue du film. C’est ce qui m’a le plus interrogée. Cette partie du film montrera aussi la souffrance du jeune Krishnamurti lui-même : "Son frère mourut et nul mouvement ne se fit en lui pour échapper à la douleur de cette perte."
Puis il parle du silence sur des images de tempête, d'orage sur l’océan d’une violence inouïe. (Finalement, c’est la Côte d’Albatre qui est filmé).
C’est le passage obligé de la traversée de « l’océan de la folie » pour ce qui est apparemment simple : venir au silence. Je ne vois que la nature à l’oeuvre pour exprimer ce que je ressens quant à ça.
Il insista toujours sur l’impérative nécessité d’une ouverture : "vaste espace dans le cerveau où est une énergie inimaginable", dans cette partie du film, en lien avec l’approche de Krishnamurti et en contrepoint de "Dernier Journal" : des enfants, des adolescents, d’ici et d’ailleurs. Découverts au travers de leur talent, leur vitalité, leur créativité. Un débordement de vie.
Krishnamurti parle aussi de l’art de l’écoute: "Ne pas interpréter, ne pas traduire, simplement écouter". Tel Glenn Gould que nous verrons jouer un prélude de Bach.

Mon intention en fait est d'émerveiller.

Les temps de silence seront des joyaux.